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第一集 心经外义20讲

第四讲 我们是唯一的存在吗？ 

 【学佛入门难，想要深入研究更加难。想要领略佛家文化的魅力，最重要的就是要了解它的旨趣；若不得其旨，则诵经终身开卷，也觉茫然。本系列栏目取自谈锡永上师的讲经实录，从谈师的角度，带领大家一同领略心经的旨趣，了解佛家文化。 】

前几节我们讲了学《心经》前需要了解的一些知识点，现在呢，正式开始讲解心经正文。

尔时，薄伽梵入名为甚深观照之法义门三摩地，

复于尔时，圣观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多行时。

这段经文一开始就在说佛的入定，观自在菩萨就是指进入深般若的境界，同时也行持着深般若，佛把这种入定的状态叫做“三摩地”，这三个字可以翻译成“定”，有的人为了强调这是佛所修的定，就译为“正定”，但最适当的翻译是“等持”。

什么叫等持？这个跟如来藏的关修有关联。我们住在一个识境里面，在佛看来，其实等于是电视剧画面里面有人在演戏，我们凭着各自的业力，产生好多悲欢离合，恩怨情仇的戏剧情节，但是在角色眼中，是不知道自己在做戏的，他把发生的事当成真实，他们来说一切皆真实，而你在看电视的时候就知道，一切都不是真实的，知道这只是剧情。

我们现在就是在电视剧里，认为发生的事都是真的，假设跳出这个世界，跳出这个荧光屏，你就知道现在的一切都是不真实的，只是我们处在这个世间，觉得它很真实，最大的悲哀就是身在电视里做戏，却不知道我们只是局限在电视画面里，因此，我们错误地认为自己是唯一存在，是唯一真实，所以，跳不开这个画面，就永远在这个世界里循环，这个循环，就是轮回。

但其实我们只存在于其中一个电视剧，还有其他很多存在的电视画面，没有机会显现出来而已，不信你自己一换台就知道了，一会儿就会有很多电视台，这是就会知道，不是我最重要，我最聪明，我们只不过受宿生的业力牵引，就只能在这个电视里出演，不会去第二个电视画面演，但我的心识可以脱离这个电视画面，我们学佛学的，就是哪怕身处电视剧中，心识也已经脱离这个荧光屏来看电视，这是荧光屏中的画面，就叫“佛内自证智境”。

释迦牟尼在我们这个世界里传法说法，不要以为它就百毒不侵，《佛说兴起行经》中说道：释迦规定一个萨满只能有三件衣服，但有一晚，墙被穿了一个洞 ，风不停吹进来，他打坐觉得冷，就叫人多拿一件衣服给他穿，这就违反了他自己制定的穿三衣戒律，除此以外，他成佛后还被人冤枉过，也坐过牢。

释迦有个叫提婆达摩的弟弟，暗杀过他两次，在他过山的时候，推下石块，压伤了释迦的脚，还有一次，是用一根木枪直接穿过释迦的脚掌，所以他和普通人完全一样，过马路一样要看车，没有因为他是佛，就撵不死他，因为他生活在我们的识境，就要服从这个识境的规律，在这个识境里面，一切功能都是真实的，不真实的是本质，本质在佛经中叫做“自性”。

你们一定答不出来什么是自性，比如问什么叫水性，你会说水是流动的，但那不是水性，这是水的相状，你说水可以淹死人，那不是水性，是水的功能，你说水是两个氢原子，一个氧原子的结合，不是水性，这是水的现状，水的结构，没有东西能够解释水性，所以，你们其实只是抓住现状和功能当作性质，什么是花的自性？黄色？红色？香味儿？你们形容不出花的自性，因此，我们认识的全部只是一个东西的现状和功能。

话又说回来，跳出电视机画面去看电视，而自身依然在电视荧光幕中出现呢？这就要说到成佛所证的“智”了，佛所证的智境是广大周遍，所以，佛不止只看到一个电台，想看哪台就看哪台，也可以出现在各个银光幕里，为什么呢？因为所有萤光幕出现的画面，都在同一个基础上出现，都依靠萤光幕显现，这个荧光幕我们叫它“本始基”。这个称呼是为了让你更容易理解，万事万物都一定有基础让它附着，所以叫本始基，本始基就是佛证智境。

怎么理解本始基呢？最好的比喻就是镜子。镜子里会出现无数平等的镜影，甲去找就出现甲，乙去找就看见乙，镜子不会挑人，不可能你漂亮，就照出你，她不漂亮就照不出她，佛看一切境界和看一切世界是平等的，等于和镜子一样，里面出现的镜影，就是我们的世界，要举例的话就是，看镜影的人都在镜子里，即使我们看电视的人，要在电视机里面从未离开，好像水中月，不管大小，水就有月，没有选择，所以，我们用镜花水月来形容在智镜上显现的情器世界的一切事情，那如何看这个世界，要用三摩地去看，也就是等持，或者叫平等持。

佛没有偏重自己的智境，也没有落在识境忘了智境，他是平等的同时持有两个境，一个“智境”，一个“识境”，这就是等持了。当他自己身处荧光屏里，再用心识跳离荧光幕，去看回荧光幕，就是平等持。一个是荧光幕外所见，一个是荧光幕内所作，一切修定都是等持，都要建立一个境界给你住，然后你的心是要脱离这个境界去做观止，所以，这个译作“定”不及译成“等持”那么确切。

现在佛修的等持是什么？是法异门的等持，何为法异门？就是佛迁就不同人的根器，建立不同的法门，叫你观修，有时他讲般若，有时他讲空性，有时他讲实相，有时讲真如，有时又讲如来藏，说来说去都是一样东西，只是不同表达，说性质的时候，他讲空，讲般若；说相，他就说真如实相；讲功能的时候，他就讲如来藏，它是跟着不同的主题来演绎同一个宗旨，也就是佛内自证智境。

在智镜中有趣境自显现，学佛的人能够在证到智境的同时看见一切识境的自显现，这就是佛的心理状态，这样，他们就可以选择不同的路，去同一个目的地，这些路就是不同的法门，成为法异门。

佛以法异门进入三摩地，修等持时，没说这是空性，真如，或是实相如来藏，种种法门对他来说都是不异不同，因此，他讲任何法门口都是唯一的，用这个唯一的法门，统一所有法门，就叫：法异门的等持，我自己跳出萤光幕去见到萤光幕里面的空性，见到实相，见到真如都是同一个境界，只是用不同的语言来形容而已，这就是最高的三摩地。

如果菩萨观修三摩地，无论他是在修什么，只要他未离相碍，就还是受局限，只能在识境的局限里修行，因而，观自在菩萨都是受局限，经文也全部在讲名为“甚深观照的法异门三摩地”。 下一句是：

“圣观自在菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多行时”，

前一个“行”字是动词，后一个是名词，这句话是说，在日常生活中，入定由七地菩萨开始都是不能常在定中的，要修行，从八地菩萨开始就能够无时无刻就进入三摩地了，他聊天做事，以至于睡觉，都是入住三摩地，就常在定中了，我们修法也都有常在定中的建立，教你：日观如梦，夜观如幻。等于教你如何生活了，当然，我们虽然不像观自在菩萨那样长在定中，但还是要学常在定中，我们要学坐定，学等持，学到等持，你就可以在日常生活中避免一些危机。

我们继续讲解《心经》发问的这一段，原文是：

观察照见五蕴皆自性空，时俱寿舍利子承佛威力，

白圣自在菩萨摩诃萨曰：善男子若有欲修行甚深般若波罗蜜多者，

复当云何修学，作是如已。

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”的行，未必像我这样盘着脚打座的状态，不过，他进入了深般若行持的境界，这个时候就能“观照”到“五蕴悉皆自性空”，观察照见，简称观照，为什么没有见，要叫做照，如果说见，就怕你全部落在识境中来认识，而不是站在智境和识境等持的状态下，所以，要加个“照”字在前面，照，是智境里面的事了，见，全部落到识境里，加个“照”，就能让它提升到识境和智境平衡的阶段，所以是：照见。

照见五蕴，悉皆自性空，五蕴就是色、受、想、行、识，蕴则是集聚汇合的意思，人就是由五蕴，这五种和合组成的，色就是物质，我们现在的物质世界全部都属于它的范畴，而受、想、行、识是心理活动，再讲受想行识之前，我们要讲五种基本心理状态，作意、触、受、想、思，这叫遍行五心所。

心所，就是心所有的功能及心理状态，它是无时不在的，因此叫“遍行”。

我们想听就开始了，如果你从来没想过听，就不会听到这个声音的，有这个作意就接触到了，我现在看一下，这个就是“触"，由这个触，就得到一个觉受，这是男人还是女人，是善意还是恶意，然后我们开始分析，这就是“想”，"想”之后就到了“思”，及怎么应付他，怎么行动，这就是我们全部的心理活动，也就是作意、触、受、想、思，由“思“来决定，行动在这里，包括我们前面讲的，受想行识的全部心理状态，由识动作，因而他在第五识：识是讲心识，也就是我们的眼识、耳识、鼻识、意识，受，就是刚刚说的作意，触受想思的“受”，由此得到这样的印象，得到那样的觉受，然后想，也就是分析，分析就有行动，与人见面，你会和他握手，见到她送水果来，你就会说谢谢，“行”由“识”的运作来决定，所以受、想、行、识是我们的心理活动，从心理变成行动，这就是为什么说我们的人生是五种“和合”。前面的那个“和合”是物质世界，后面四种是心理活动的状态。

佛说：无我，教你怎么观察，由五蕴观察无我，你的本质在哪里，在眼？在鼻？在皮？在肉？不是，那里的精神活动是不是？那你的感受是不是？你的思维呢？在你决定或是你的行动呢？都没有，我们整天认识的自我，只是认识现状以及功能，除此之外，再无别的了。哪怕你说我知道自己的性格，也都是靠现状以及功能表达出来而已，你说这个人很慈悲，他的言语及动作都很关心人，经常捐钱，这些关系人的语言动作都是现状，捐钱是功能，因此，你认识到自我不是真实的本质，不是自性，佛在电视画面里，跳离电视机画面，在回看电视面面，看见的都是相状与功能的运作，看不到画面里的人、事、物的自性性，才说自性空。

自性因何而空？如果只说他们因缘和合而成，是为空，这是初学佛法层次的讲法，现在说的是佛说：无生。讲没有一个有自性的生命真真正正的生起过，毕竟没有一样东西是有自性的，由佛智来观照，你看见的全部只是相状与功能 ，从来看不见自性，由此就可以进一步，思考你是否知道火性？是否知道水性？，说出来的不是现状，就是功能，从来没有人说得出这是自性，一切事物都是如此。这就是深般若波罗蜜多行的观照。

就“观察照见，五蕴悉皆自性空”来说，“证无我”是佛最基本的教法，佛家理论最重要的是：

不能违反如来三个法印，第一个“无我”，第二个“无常”，第三个“苦”。

有最多争论的就是“苦”。有人说你们佛家什么都说苦，那些有钱人别墅豪车，天天山珍海味，美女常伴都不知道多快乐，但这又怎么样，这不是从本质去看，无常本身就是苦，他们难道不会老吗？难道不怕生病吗？有些东西是金钱买不回来的，有的人拥有越多金钱，生命就越空虚，他会找心理补偿，就会有很多我们不理解的行为，这就是为什么我们在这个“五蕴悉皆自性空”这句话上，不要再将这个“空”解读成空无，反而要理解成无自性。

虽然识境一切现象都无自性，但由识境而成的世间里，人、事、物都真真实实存在，而且发挥着功能的，等于我们日常生活环境里，也就是在识境里面，相状和功能都真实，只是无自性空而已，因此，这里不必用缘起来说，观自在菩萨已经超越重重缘起去证，证到无自性空，接下来，我们解释一下：

时俱寿舍利子，承佛威力，白圣观自在菩萨摩诃萨。

“具寿”就是指阿罗汉，寿者、长者都是他的翻译，都形容阿罗汉的智慧深厚，“时具寿舍利子”的舍利子是指释迦牟尼众多弟子中最擅长说空的大弟子舍利弗，承佛威力就是得到佛的暗示，佛推他去发问，等同于替众生发问，这就是“承佛威力”的正解。

好多人一讲到成佛威力，就讲佛有多少种威神力，为是一种误解，舍利弗得到佛的暗示，就问观自在菩萨，如果有人想学深般若波罗蜜多，“欲修行甚深般若波罗蜜多者”，应如何做。行是高级，但修，就要从初级修到高级，所以这里问的是全部过程，不止问高级课程，要从最开始讲怎么修。观自在菩萨摩诃萨就回答具寿舍利子，这就是心经正文十一答的内容了。

十一答这段经文根据印度论师的观点来看，全部是在讲修行的五道，修行甚深般若波罗蜜多，就是指五道：资粮道、加行道、见道、修道、无学道，关于五道可以延伸出十一个学佛修行的问题，《心经》就围绕这些问题作十一种回答，后面的“五道十一答”也是由此得名。

这里牵涉到利根与钝根的问题，要讲这个问题就要讲到密宗一个大成就者阿底峡，阿底峡的佛号是吉祥燃灯智，是由印度入西藏的一个大师，我们引入阿底峡的释论，及他入西藏时，讲《心经》的第一篇内容，是很基础很重要的论，阿底峡在这篇论并非直接讲解《心经》的原文，而是根据无垢友尊者所造的《心经释论》为蓝本来解读。

无垢友的《心经释论》就讲到五道十一答，他说：钝根十答，利根一答，一共十一答，钝根就是指显宗，显宗主要修波罗蜜多乘，利根就是指密宗，阿底峡说入密咒道就是利根，不入密咒道就是钝根，他们，尤其是钝根，只是想分别：得到方便道，和得不到方便道而已，入密咒道就得到方便，不入密咒道就得不到方便，现在就管这个方便叫密咒道，也就是佛教陀罗尼门，或者说“总持”。

每一本重要的经都有一条咒，你念这条咒就是在总结这本经的主题，因此咒是有解释的，那为什么咒不直接翻译出汉译，只是音译呢？这就是陀罗尼门的特色了，密咒不应该（ 记？），但密咒又应该要（记？）， 这时你就要明白，他是在说等持，比如，说公鸡打鸣，一听到咯咯咯的声音，你就知道鸡在打鸣，但我只告诉你，“公鸡打鸣”对你而言只是个言说，如果你自己练咯咯，就知道自己是在学打鸣，这个比喻不是百分之百周密，却让你更容易理解，这就是陀罗尼门。如果只说鸡鸣，就不是陀罗尼门，只说咯咯咯 ，也不是，自己念咯咯咯的同时，知道自己是在学鸡鸣，才是陀罗尼门，鸡鸣和咯咯咯无分别，在名言上也可以说是不一不异，无分别。

有一条修般若法门的咒，可以交给你们这一条咒念版本的读音：

达雅塔，嗡，谒谛，谒谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃

你就念这个音就行了，如果你要解释，那就是：

渡过去呀，向彼岸渡、过去呀，大家要一起渡到彼岸呀。

但是，你这样读出解释，就不是在修这条咒音，当你念咒，心轮上的咒字转动同时还要放出光明，修陀罗尼门时，字音、字义、光明，三者无分别，住在这样的境界，就是等持，念咒才有用，这就是为什么大多数人念咒，一听没用，一边南无阿弥陀佛，一边杂念丛生的话，根本进不了等持的状态，而在等持状态下来，来修南无阿弥陀佛，声音与意义二无分别，加上光明，三无分别，要这样修才是利根的方便道。一个人能遇到利根的方便道，是他前世业力好。

“行深般若波罗蜜多行”这个“行”指行持，虽然没直接说是三摩地，却也是等持，按陀罗尼门来说， 是等持咒义和咒音，不偏向于咒义，也不偏向于咒音。而用如来藏的角度来看，无论咒义和咒音来看都是识境上显现的东西，菩萨在智境看世间的东西，就是既没偏向于智，也没偏向于识，行持也是等持。

我们之前说十一答，在十一答里，最重要的是利根这一答，他教的是一个咒，包括成佛的五道，是故利根，他教的咒就：谒谛，谒谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃，答完就毕业，就这么点，其实他什么都没说，利根这一答，就是这一段咒了，它叫：密咒道，因为善巧方便，所以利根。什么是善巧方便？密咒本身就是。刚才说过陀罗们，会修陀罗门，就是善巧方便了，因而念这条咒就能证到深般若波罗蜜多。

而钝根，就是走显宗的路，由“无眼耳鼻舌身意”，一直到“无智亦无得”，这里要经过很漫长的过程，知道这一条密咒道的修法就是利根，它分五个过程来解，从形式上来看，钝根就很慢，修一条咒的密咒道就很快，因此，钝根和利根也可以说是慢根和快根。

到这里，还要说一个故事，11世纪的时候，印度有一个大阿阇黎，叫慈护。慈护，见到一宝塔放光就知道里面一定有经卷，他打开这个宝塔，里面有两篇弥乐菩萨论著，一篇是《辩法法性论》、一篇是《宝性论》，这两篇论文都是说如来藏的，《宝性论》直接用如来藏的名词，《辩法法性论》没有用，但说的内容都一样，一切事物与概念叫做法，在佛经里面，具体的事物，抽象的概念，他们都是法，而法性就是真如。

法性真如这个现状，我们不好形容，唯有叫它作法性，而佛见到的情器世界，他所见即真如，因为他看到的是我们的真实，“如”是什么？是说什么就是什么，说水就是水，说火就是火，没有任何装饰，电视剧里很多演员，她不是“如”，她化了妆，不是她素颜本来的样子，是打扮过的假的，这就不是如了，佛所见到的都是真相，无论如何装扮都是真相，这才叫如，真如的性， 我们叫做法性，用如来藏的名词来讲，就是佛的内自证智境，而法就是佛内自证的趣境，因而，《辩法法性论》就是在说如来藏。

慈护学了这两篇论，用它们去教人，他当时教了两个弟子，一个教他如何修行，一个叫他理论，学修行的弟子，慈护就传授“他空大中观”，叫他修密咒道，学理论的弟子就教他“离边大中观”。

“他空大中观”是汉地华来宗、天台宗、净土宗的教法，在西藏就是觉囊派的教法，这些宗派都认为：

佛的内自证智境是真实的，有真实的本性，

但因为外面有污染，很多的客尘盖住了这个真实，我们才不认识，

这些客尘就是我们的贪、嗔、痴、妒、慢，是虚妄分别，是加给清净本性的污染，

现在要清除的，就是这些外面污染的客尘，使真实的本性显露出来，

这个真实的本性是有自性的，它可以说不空，

但外加的污染是空,  所以成为“他空大中观”。

《大乘起信论》里面也出现“他空”这个词，是从不同的角度来讲他空见，这篇论主要说我们的心有二门，一个叫心生灭门，有生有灭，也就是我们的识境，一个叫心真如门，真如就是真实的，但我们不认识心的真如，我们只认识心的生灭，我们看见生命现象的生灭，就生长在这个有生灭法的世界里，是故不认识这个心真如，现在学佛是学，怎么让心真如显露出来，得到真实，想要令心真如显露，就要讲到一个叫“熏习”的佛学名词。

他就等于装桐油的桶，油坛子，这个桐油味儿永远都洗不掉，任何东西放进去都会沾上，这就是熏习，一心二门就是通过熏习，是心生灭门，转到心真如门，心生灭门是空的，心真如门，是真实的，因此叫“他空见”。

慈护教一个徒弟空见和密咒道，另一个徒弟就教离边见，离边见就是离开四边，什么是四边？任何事物都有四边，有、无、亦有亦无、非有非无，离开这四边，就叫中，所以叫离边大中观，一般学过坐标，十字交叉就是中点，就是这个意思，离边大中观就是指原点，但离边建立的中，还是在四边建立的范围之内，凡是说中，必定局限在一个范围之内，这个范围就是离边大中观的局限，宁玛派说成佛，要超越相碍缘起的局限性，一旦落在相碍里面，就如离边见要有个范围的相碍来说中，这个范围是成立离边见的条件同，在它的局限下，原点才是中，因此宁玛派就修“了义大中观”，它是最究竟的见地，超越了他空大中观和离边大中观，却不否定这两种见地，了义大中观提出“离边复离中”的观点，先设定一个局限，在局限里我们修到这个“中”，然后再离开它，不落在任何的概念上也不受任何的局限，超越了的相碍缘起。

慈护传授弟子的时候就没有传了义大中观，只是传离边和他空，他空连同密咒道传给的利根的那个，离边传给钝根的那个，也就是说，高的见地就传给钝根，低的见地就传给利根，密宗一向就是这个规矩，直到现在都是这样，我在这里和你们讲最高深的法是深般若波罗蜜多，但我的徒弟跟我修法时，我绝对不教他们修深般若波罗蜜多，只教他们修波罗蜜多，你们不要以为两种修法只差一个“深”字。

深般若是比较高的抉择见，只是越高的抉择见难起修，因此才要降低，等他们修证到般若后，再提高抉择见进一步修行，为什么对那些听理论的人可以说到最高的见地呢，因为光听见地，不修法无所谓，我的徒弟也听我说最高的见地，可是一旦说到按仪轨来修行，他们就都知道实修的方法和讲见地，理论是全部不一样的，要压低了见地从低处起修，所以修的时候即使是利根，见地也一定要压低，为什么？因为《心经》中观自在菩萨不是在说见地，说理论，我讲这么多内容，就是为了突出这一点。

《心经》中，舍利弗是直接问如何观修甚深般若波罗蜜多，观自在菩萨当然是以修行的角度来回答，凡是回答修行，就不能够以最高的见地来起修，观自在菩萨回答了怎么修行深般若，就不会再讲如来藏和了义大中观的东西了，他是答自性空而已，但是他并不是讲，因为缘起所以性空，没有那么简单，他是先由资粮道，开始讲如何修行，而资粮道的基础是学什么呢？是学习：

色即是空，空即是色，色不异空，空不异色

再上去就是修“无眼耳鼻舌身意”了，一路修证到无自性。

利根的五道也一样，由空来讲无自性，前面有提到智境有识境生起，一切识境由智境为基础，假如我们落到识境里看事情就会什么都不空，如果知道自己是住在识境的，我们的心就能跳离识境，住到智境，此时再来看自己，还在识境，就能证悟到什么是空，知道什么是无自性了，所以佛看我们这个世界，一切事物都是无自性，我们叫无自性，佛就叫：无生。

你们以为每样东西都由荧光幕生起，实际上并没有出现过有真实自性的人事物生起，全都是无自性的东西，所以就叫无生。

再说到缘起，缘起是你做观修时候的工具，要修法，就一定要理解缘起，修法的时候，抓住这个来做抉择，讲到现在，你就明白，缘起绝对不是佛教的中心思想，也不是佛家的根本思想，缘起是佛家观修时用的工具。举例来说，打拳，要先扎马步，再练手法，扎马步就是学拳法的基础，马步有四平马、有丁字马等等，要统统教会你，才能学拳，如果把缘起比作扎马步，你就知道缘起的重要性了，四重缘起就是四种马步，在什么层次就用什么马步，有些，以防守为主，有些以进攻为主，用功还是用守，这就是抉择。

为什么抉择要用四重缘起来修呢？是要得到决定，再来现证，你可以说佛家的中心思想是如来藏，是真如，是空性，是实相，但绝对不是缘起，缘起只是用来观修的系统，由这个系统教你由入门和观修，教你证真如，层层递进，很多人以为：佛学只讲缘起，别的什么也没有，这样说的人，非但不了解佛法，还污蔑了它，学佛要离缘起才能成佛，如果以缘起作为它的中心思想就从根本上否定了成佛。

我们现在讲到了利根和钝根，虽然说密咒道是利根，但密咒道所依的见地是比钝根要低一级的，这个很重要，后面回答钝根的理论是高的回答，利根的理论是低一级的，观自在菩萨用的都是这样的答法，只是都用到最究竟的了，义大中观与了义的如来藏都压低了讲了一遍，因此，哪怕他没讲无生，自性也仍然将自性空，如果学到《入楞伽经》所讲的究竟无生，就到佛家的最高境界，也就是了义大中观的见地了，《心经》讲到无自性，主要是讲离边大中观的见地，你们暂时可能不理解我讲的层次，但是再听下去就能慢慢了解了，《心经》就是要慢慢讲，慢慢听，讲到后面你就理解前面了。

 今天，我们就先讲到这里，今天的内容就到这里了，我们下期再见。

***  学习参考  ***