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第一集 心经外义20讲

第一讲 心识与外境

 【学佛入门难，想要深入研究更加难。想要领略佛家文化的魅力，最重要的就是要了解它的旨趣；若不得其旨，则诵经终身开卷，也觉茫然。本系列栏目取自谈锡永上师的讲经实录，从谈师的角度，带领大家一同领略心经的旨趣，了解佛家文化。 】

今天开讲的是《般若波罗蜜多心经》，首先，我们要讲这个经的题目。

《般若波罗蜜多心经》的这个“心”字，并不是指我们的心识，而是指“精要”和“心髓”。“般若波罗蜜多”这个名词是一个通称，如果将它细分，就可以分为两部分。一部分我们称为：般若波罗蜜多，一部分是：深般若波罗蜜多行。

深般若波罗蜜多行，即是依照般若波罗蜜多来做行持。佛家的修习分为修持与行持。修持就是要修止观，你们的说法叫“打坐”。看到一个修行人在打坐，你不知道他是在修行，看他就好像只是发着呆，坐上两个小时，甚至三四个小时，其实他有很多东西在观想。他是按照上师所教的仪轨，在那儿修止观。止和观，下次我们会说到，他们有不同的分别。

从表面上说起，就是日常生活的行为，你看他是日常的生活和你一样的喝茶、吃饭、如侧、睡觉，其实，他都是把修行融合在日常生活里，那么，这就叫“深般若波罗蜜多”。如果只是般若波罗蜜多，只能够用来修，他未能把它放在日常生活里，能放在日常生活里面的就叫“行持”。所以心经说：“观自在菩萨行深波般波罗蜜多行时”。

但唐玄奘在翻译时漏掉这个“行”字，如果你对照现存的梵本、藏译本，你就会发现原文是多了一个“行”字的。多了一个“行”字，《心经》就去到了“深般若波罗蜜多行”的层次了。因此，《心经》是所有般若经的精华。

释迦说般若这一系列的经典可以分十二回，就是说十二次的主题。以十二次聚集来说，每次聚集的听众是不一样的。有时候会有特别的听众，有些经典是为了这些特别而讲的，有些是为了令你听了般若，你如何知道修习。你就会对菩萨众说，对阿罗汉讲，有些主题专门对阿罗汉讲，也就是小乘的行人，有些就对大乘的菩萨讲。但总的来说，他的心要就在这本《心经》里。

讲《心经》，按照印度的传规，你会发现，他们全部都按照一个模式，一个系统来讲。这个讲法可以说是依着“内义”的讲法。在此，我就要稍微的说一说什么是“内义”？每一本经论，按照印度的传规，以及现在传入西藏的传规，我们是分：外义、内义、密义、秘密义这四种来讲的。

外义：可以说是介绍这个法门的一些名相，以及这个法门的宗旨，这个法门的概念。如果只是懂外义，你只不过是和这个法门结缘，并没有深入这个法门，这个法门并未对你有益。

如果学到了内义，就是教你如何观修这个法门了，就是说你能够通过观修这个法门，从而认识自己，认识这个法门的义理。那么，就意味着你开始从这个法门获益了。

如果观修一个法门的密意，你就可以通过这个法门与其他法门沟通。这在术语上来说就是“一即是多，多即是一”，由一个法门可以沟通无数的法门。

为何释迦牟尼佛要立这么多的法门？其实这是个很简单的原理，是迁就着我们人的习性。因为众生根器不同，释迦因类施教。现在内义就是做修习用的，而密义就是用来沟通一切法门的。

你们同样会学很多法门，你们在日常生活里，以煮饭为例。你懂：焖、煎、炖、煮，其实统一起来就是做饭烧菜。从做菜就能分出这么多科目了，如果你只懂外义，那你一辈子就只懂煮鸡蛋了，煮水蛋，你不会煎蛋了。如果你懂内义，你煮蛋很厉害的时候，你自然就懂煎蛋，就等于说你和其他法门沟通了。所以，你的厨艺就越来越精进，你不需让每一个人去拜师。我专门学煮，或我专门学煎，我专门学炒，他学会了一个普通的原理，他就煎、煮、炒、炖、焖、都会了。

所以，内义要有修习而通达，通达后，你自然能够融会贯通。其他的法异门也是同样的宗旨。

如果用如来藏来说，就是说众生都是在现证这个如来藏。如果你喜欢用般若，就众生都在现证深般若波罗蜜多。如果用弥勒菩萨的道名言，用他的术语，就是众生都得到大涅磐、大菩提。由不同的术语，演出的不同的概念，就有不同的道路让你走。这就叫做“一即是多”。

秘密义，只有一个解释：现证如来藏，现证深般若波罗蜜多。

深般若波罗蜜多即是如来藏，用不同的名词来建立而已。释迦在二转法轮的时候，他用的名义，就叫“般若”；在三转法轮的时候，他用的名言叫“如来藏”。那为什么他用不同的名言呢？因为如来藏的定义比般若波罗蜜多还要深刻，那我现在用很简单的说法来介绍一个很高深的学理。介绍的时候一定会有遗漏，一定不周密。你就暂时先听我用浅白的语言来介绍这个学理，不要去追求完整的这个意义，因为目前时机还没到。

佛，是指达到一种心理境界的人。成佛之后，在心理上会证悟到一个境界，我们把这个境界称为“智境”。所以，智境，你可以当做是成佛之后的一种心理状态。不过，佛不是叫做“心理”，我们把它叫做“智”。而对于未成佛的我们来说，就是心识，其实都是心理状态，我们心识认识的境界也是心理状态。看到这朵花觉得漂亮，看到那朵就觉得不漂亮，这是你的心理状态。这样的心理状态是一种境界，我们叫做“识境”。

佛所证的是“智境”，这个智境里面有无尽的生机。由这个生机，就孕育出一切的情器世界。也就是说一切的情器世界，是以佛内自证智境做基础，由这个“基”成立所有的世界，其中包括我们这个时空以外的世界，是周遍一切时间和空间。而我们的世界就在这个智境上边，随着缘法而自己显现出来，这个时候我们就叫“如来藏”。

成佛，证悟的就是这一个基础，就是证悟这个智境。当只是讲这个智境的时候，我们说它是佛的法身，如来的法身，当说这个智境有自显现的时候，这个智境，我们就叫“如来藏”。这个是如来藏的正见。

我现在是按照内义来讲深般若波罗密多，不止只有密义，更加不只有秘密义。按照密义来讲，这本《心经》就不能按唐玄奘的译本来讲，所以我就重新编译了《心经》。

《心经》分广本和略本。广本就有头有尾的，由“如是我闻”开始，结尾是：合十欢喜赞叹，信受奉行。这是绪分和后分。现在印度的论师所传的八篇释师，八个论师讲心经都是从头到尾讲广本，因此，我就按照他们所讲，参考现存梵文的心经、西藏翻译的大藏经，以及中国，除了唐玄奘译经之外，还有很多人译过的大藏经，这样整理成《心经》，我们称为“集译本”，我们就按照这个集译本来讲的。这个集译本里面收着我两本书，一本是《四重缘起深般若》，一本就是《心经内义与究竟义》。

你们看了《四重缘起深般若》，可能都会觉得深奥，其实我介绍深般若波罗蜜多是很通俗的书了，我已经尽量写得很通俗了。一定要从“四重缘起”去理解，才知道什么叫深般若波罗蜜多。所以在这里《心经》前，今天我们就简单讲讲“四重缘起”是怎么回事？这个是讲《心经》前，你们需要知道的东西。我们就一句现在讲的四种缘起来诠释这本《心经》的修持四重缘起：

1. 第一重叫业因缘起，

2. 第二种是相依缘起，

3. 第三重相对缘起，

4. 第四重相碍缘起。

现在一般人讲缘起，大底都只是讲“业因缘起”这个层次而已，如果你们有听过人讲经，或者有看过书，就一定知道什么叫“缘起”了。缘起就是因缘和合，由因缘和合而成立一件事物，这个我们就叫它“缘起”了。比如一个杯子，要有陶泥，要有工匠，还要有人下订单做这个杯子等等加在一起，于是就出现了这个杯子，我们就称它作“业因缘起”|。

再举一个例子，相当于种花，这粒种子你放在抽屉里，它一定不会开花。你要把它种下要浇水，要阳光，要施肥，它才可能开花的，所以说这些浇水等等就是缘了。有缘生起，有一个因，然后有缘就成立这个事物，这个其实只是一重缘起。现在所有讲经的，其实只是讲到了这重缘起，没讲到第二重。

由这重缘起，他们就这样讲：由因与缘成立的事物，这个事物没有自己的性质，没有自己的性质，就不能称为自性，所以叫“无自性”。无自性就空了，因此，就叫无自性空。所以由缘起来讲空性，这样讲是可以的。

不过，这个只是第一重缘起的讲法，如果只抓住这重种缘起，其实对我们的心里没做任何改变，你口头上说：缘起，所以没自性，所以没自性，没自性就空。

现在你口袋的钱非常的“缘起”，非常的“没自性”，非常的“空”，都拿过来吧！一定没有人愿意吧，证明很不“空”了吧。所以这样说“空性”，对改变我们心里没帮助。我们只是用一个理论来解释，解释佛经，为什么讲“没自性”，为什么讲“空性”。如果要修习，就要动用你的现实了。所以，第二种缘起就叫做相依缘起。

什么叫做相依？心识与外境是相依。

外境是什么 ？色声香味触法，事物的形态、声音等等。这些色声香味触法的成立，其实是跟随我们的心识而成为这样的状态。

我们见到红色，小狗见到的是黑色。这个红色不是它的本质，因为我们的心识，我们就觉得它是红色。小狗见到的绝对不是红色的，小狗的眼睛是没有颜色细胞的，同样，小狗听见的声音是一个符号。我们听见声音绝对不是一个符号，我们一停车，小狗就拍门了，连我们的汽车引擎声它都认得，不只是认得我的脚步声。人会不会听见汽车就知道是谁来了呢？所以，同样是“声”这个外境，狗所认识的声和人认识的声就不同。

所以，外境实际是以我们的心识来起变化的。

由这我们认识到，我们不要执着这朵花一定就是以红色作它的本质，这片叶，以绿色作它的本质。它没本质，觉得它是红，它是绿，是跟着我们的概念给事物的一个定义，由这样一个定义来认识事物，然后我们就将我们的认识当作真实，所以花是红，叶是绿。实际上，外境是依着心识而起变化的，不过从另一个方面讲：心识一头依外境而起功能。

我现在讲话有声音，你用眼听不听得到我的声音？现在有气味，你用耳闻不闻得到气味？闻不到吧，这就是证明我们的心识是依据外境来起作用的。没声音的时候，我们只好用眼来看事物，你闭上眼睛睡觉，你的双耳一样可以听到声音，不是用眼来看了，所以闭上眼没事儿，你照样能听到声音，啪一声，你就会站起身了，去看看有没有人叫门，你是靠双耳，你绝对不是靠双眼。所以我们说“相依缘起”，就是说：外境依心识而变现，心识依外境而起功能，这个就是相依缘起了。

我们的心同外境的关系就是这样的关系，一切事物是外界，对我们来讲，一切外境的成立是跟着缘起而成立的，跟着我们的心识来成立的，根据我们的心识如何将它变现，我们的心识如何起功能，我们才能见到一切外境，于是我们指一切外境作为真实。所以在这里就不是在讲因缘和合，这里一样有因缘和合的作用，不过不是刚才所讲的业因缘起的层次，而是超越业因缘起。

如果以相依缘起为基础，我们就可以建立各种修行，我们可以用祖师建立的无数的仪轨来教你，你修这个依轨的时候，就是认识心识如何在跟着外境起功能，外境怎样跟心识起变化，起变现。有这样的修行，外、内就沟通了，这样我们才可以称作“入佛”，才可以说叫做登到入了这条路。否则你只是听了一堆名词，听完这些名词之后就忘了，没有它们，所以非常的无所谓，都不知道做什么，现在这样你就清楚由相依缘起。所以一切的止观修习是由相依缘起开始，不是由业因缘起开始。

第三重缘起叫做相对缘起。

在龙树菩萨的《七十空性论》内，就举了一个很精彩的例子。他首先讲什么叫做相依，龙树举个例就说：有子始有父，就是相依了。先要有孩子，才有爸爸，一个人如果没有孩子，无论他多老，因为他没孩子，所以他从来没做过爸爸，不能叫他爸爸，所以，有子始有父。但在现实层面上来说，必然是有父之后始有子的，没有爸爸怎么会有孩子的呢？从言语的概念上来看，讲有子始有父，就是所谓的“相依缘起”。

成立相对缘起，必然要满足两个条件。

第一个条件：不能异离。

父与子两个是离不开的，离开了，子就没有父之名，离开父就没有子之名。所以，不能异离。

第二个：不同时。

子与父的两个人肯定不会在同时出生，必然是父亲先出生，子而后生，所以说不同时，但是要注意的是名言概念上，父与子是同时相依而成立的，只是名相上同时成立。父与子，只是概念上的相依，但在现实层面上，它们肯定不是同时成立。因此我们就可以说，相依缘起是空性，无自身的本质。在《七十空性论》里，龙树就是这么说的，这样，我们就明白相依的定义了，而我们心识和外境就是正好这样的了。

我见到这朵花漂亮，是见到花同时就说这朵花是红色，很漂亮。得出的概念是同时的，是见到这朵花同时生起，同时不能异离的。不能离开这朵花来说这朵花漂亮，离开了这朵花，就没办法说这朵花漂亮了。我现在说在我旁边坐着一个很漂亮的人，但她没出现，不能这样离开她来讲。

因此，我们修法怎么修，

建立一个所缘境，等于“有子始有父”这样建立，然后修止的时候，就专注在这个境界上面。

那专注的第一个境界就是相依的境界，是心识和外界相依的境界。

然后我们在观察的时候，修止观的观，观察到它不是全部相依的条件而成立，等于刚才观察“父子”，它不是真的在名言上的相依，实质它不是相依，是不相依故无自性，这就是修止观了。

现在也只能举这个例子，不能拿一个实际的仪轨来解释，来举例，因为你们不是跟我学法，你们只是听我讲经，如果真的学修持的时候，就应该知道现在给个法本，让你修相依缘起你是如何做抉择，作观修，做决定。

从这里说下去，又要分出来讲了。我们修习有四个步骤。

1. 第一个步骤是抉择，

2. 第二个步骤就叫观修，

3. 第三个叫做决定，

4. 第四个叫做现证。

现在跟着我十多年的徒弟，就是在做这四个步骤，是把一个层次都这么做的。先教你如何抉择，刚才说“有子始有父”等等，这就是抉择，你跟着抉择就见到观修，有观修，你就得到决定，等下会举例给你听什么是决定，然后以现证。

那第三个相对缘起，什么叫相对缘起？

如果从浅的来讲，相对很容易讲，大和小相对，乖和调皮小相对，漂亮和丑相对，老和少相对，这是很浅显的说相对。但从佛家的修习来说，相对就不是只说这些相对，是说：一与多是相对。什么叫：一与多，其实你自己的心就是“一与多”了。

你的心，我们现在说他有色受想行识，因此，有眼耳鼻舌身意，所以你就有眼识，有耳识，你有鼻识就闻到香臭等等，其实只是一个识所显现出来的种种不同功能而已。如果将我们的心比喻成六个窗口，六个猴子在六个窗口上东张西望，实际上是一只猴子起的功能一只猴子在六个窗口左跳右跳，就是这样而已，所以，我们的心只有一个。但是由心所起的功能，那个识就显现出来很多就眼耳鼻舌身意了。如果再详细讲，那就是心所了，有五十一心所了，有几十种心理状态出现了，其实是多。其实就是同一个心，所以，一即是多，多亦即是一。这么多种心的功能，其实就是一个心。一个心可以起不同的很多很多功能，不过，这只是解释“一与多”给你听。

如果正式修习，相对缘起就比较深，是菩萨修的，不是普通的修习修的。

法界是一，在法界中，随缘自显现的情器世界就多了。

你们一定猜不到，在一千多年前，佛家原来已经讲到现代科学可以证明的东西。首先，第一种讲时空，在古代，总是认为我们就是这个时空，总将我们的三度空间、一度时间的世界，看成是一个唯一的存在，没人和我们相同的。我们最厉害了，人为万物之灵。那么，现在给你们讲，其实有一些不适于我们同时空的生命，你们一定承认可以有四度空间的生命，有两度时间的生命，有三度时间的生命，到N度时间的生命，不过我们都见不到他们，等于他们也一样见不到我们。

你以为夜晚望着的那个星空，无数繁星，你以为看见所有的星星就以为看到整个宇宙了，但其实不是的，如果把我们的宇宙比作法界，你所见到的不管有多远，天文望远镜无论有多厉害，你所见到的都是三度空间一度时间里的东西而已，是属于我们的时空的东西，不属于我们的时空的东西，你完全看不到。那么，在佛经里用什么来表达这个概念呢？那么就讲到菩萨的净土了，有些菩萨净土只有香气，有些菩萨的净土只有光，他说欲界、色界、无色界。

色就是物质，无色界就是无物质的世界，它只能够用这种话来提示我们，等于是说超越我们时空的世界，所以，佛经不是没有讲超越时空的内容，只不过是当时没有用“超越时空”这个名词而已。

第二种是讲如来藏学说的内容了。

就是说同样一个场景显现，但是与这个场景同时的是由无数个场景存在。佛家的说法是根据业力，共业与别业，一个人的业力与一个整体，这个世界的业力来决定各种场景的现象，这就要说到存在与显现的问题了。量子力学，说有无数存在，我们只有一个显现，是现代物理学，但也是佛家所说的相对缘起。

讲到显现与存在，我们现在看见的只是一个时空，但还有无数时空存在不一定显现出来，这无数的时空，其实是存在于我们假设的一个基础上面，这个基础我们叫做“类法界”，又叫做“本始基”。这是个假设，其实这个也可以叫做“如来藏”，在它上面有无数的世界自显现，超越时空的自显现，也有些存在而不显现，所以相对缘起就是说：一即是多，多亦即是一。一个基上有无数个自显现，无数个自显现，可以总集在一个基上面。

第四个，相碍缘起。

人是受种种相碍而成的，世界也受种种相碍而成立。

什么叫相碍？

相碍就是局限，就是条件。人，要靠氧气才能生存，氧气就是相碍；人要立体才会成立，立体就是我们的条件，你不是立体的，一定不存在这个世界，都不知道是什么。任何事物都一定要服从它的局限，服从它的相碍，克服它，能够适应这个相碍，你才能可以显现，否则，他不能显现。这就叫相碍缘起。

所以能够显现出来在我们的世界的东西，一定是立体的三度空间一度时间。什么事物都会老。一条毛巾有时限，会老; 一只杯子会老，一块岩石都会老。如果在两度空间的时候，事物就未必会老，如果四度空间的事物就一定不在我们这个世界出现，这就是相碍了。

这样，我们从四重缘起知道，业因、相依。相依，就是心识和外境。相对，相对就是一个基有无数个世界。还有相碍，相碍是服从、是局限，由此来成立事物。从四个层次看事物的成立，这就是讲：深般若波罗蜜多心经的基础了。我就跟着这四重缘起来讲《心经》。

《心经》在印度是说法，是跟着五道来讲的。五道就是由凡夫成佛的五个过程：资粮道、加行道、见道、修道、无学道。我们下次再来讲这五道，今天的内容就到这里了。我们下期再见。